APAKAH NIQAB WAJIB?


Niqab : Dari Fatwa Muashirah Penulisan Dr. Yusuf Qardhawi

Adakah Niqab Itu Wajib?

Soalan:

Kami telah membaca apa yang telah tuan tulis sebagai mempertahankan niqab, iaitu berkenaan jawapan tuan terhadap serangan yang mengatakan bahawa niqab adalah bidaah yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Di dalam jawapan tuan juga disebut bahawa pendapat yang mengatakan bahawa wajib ke atas wanita untuk memakai niqab adalah antara pandangan yang terdapat di dalam Fikah Islami.

Berdasarkan jawapan tuan itu, para wanita yang melazimi pemakaian niqab telah mendapat haknya meskipun pendapat tuan itu menyatakan bahawa niqab adalah tidak wajib.

Sekarang kami benar-benar berharap agar tuan (sebagaimana wanita yang melazimi pemakaian niqab itu telah mendapat haknya dalam berhadapan dengan wanita yang tidak memelihara adab adab berpakaian (mutabarrijah) dalam Islam dan juga pihak pihak yang menyeru ke arah itu), dapat pula menyempurnakan hak kami selaku wanita yang melazimi hijab dalam berhadapan dengan saudara-saudara kami yang memakai niqab dan juga mereka yang menyeru ke arah itu.

Ini kerana mereka dari semasa ke semasa terus menyerang kami hanya semata-mata kerana kami tidak menutup muka yang pada dakwaan mereka adalah punca kepada fitnah memandangkan muka lah tempat terhimpun nya kecantikan seorang wanita.

Mereka menambah lagi bahawa perbuatan kami meninggalkan niqab itu adalah bertentangan dengan al-Quran, Sunnah dan juga petunjuk para salaf yang terdahulu. Berkemungkinan tuan selaku orang yang berpihak kepada orang yang melazimi hijab juga menerima serangan-serangan seperti ini.

Meskipun apa yang telah tuan nyatakan di dalam ” Halal Dan Haram Dalam Islam ” dan juga ” Fatawaal Mu’asiroh telah memadai, tetapi kami benar-benar berharap agar tuan dapat memberikan keterangan tambahan sebagai hujah, penerang mereka yang berhujah sekaligus menghapuskan segala yang meragukan dan menamatkan debat mengenainya.

Semoga Allah menjadikan kebenaran pada perkataan dan juga tulisan tuan.

Sekumpulan Pemudi Yang Melazimi Hijab

Jawapan:

Anak-anak dan juga saudari-saudari saya yang dimuliakan.

Sesungguhnya tidak ada alasan mengapa saya harus berdiam diri atau berpada dengan apa yang saya tulis sebelum ini.

Saya sedar bahawa debat mengenai isu yang dikategorikan sebagai masalah khilafiah ini tidak sekali-kali akan terhenti dengan sebuah rencana, kajian ilmiah ataupun sebuah kitab.

Selagi mana sebab-sebab yang menyebabkan perselisihan pendapat masih ada, maka selama itulah perselisihan sesama sendiri mengenainya tidak akan selesai sekalipun di kalangan orang Islam yang ikhlas dan berpegang teguh dengan ajaran Islam.

Bahkan kadang-kadang keikhlasan dan juga kuat nya seseorang itu berpegang kepada ajaran Islam yang menjadikan perselisihan tersebut semakin parah. Ini kerana setiap pihak bersemangat dengan pandangan masing-masing. Mereka beranggapan bahawa pandangan mereka adalah benar serta berkaitan dengan urusan agama yang akan diganjari jika dilaksanakan dan akan diseksa jika dilalaikan.

Perselisihan pendapat itu akan tetap kekal selagi mana nas-nas yang menjadi asas kepada sesuatu hukum itu sendiri adalah terdedah kepada perselisihan; sama ada di sudut kesahihan nas itu sendiri ataupun di sudut pemahaman nya. Keadaan tersebut juga akan tetap kekal selagi mana kemampuan manusia di dalam mengeluarkan sesuatu hukum itu adalah berbeza. Begitu juga sikapnya terhadap nas-nas itu sendiri; ada orang lebih mengutarakan zahir nas daripada maksud yang terangkum di dalamnya, ada pula orang yang mengutamakan rukhsoh (kelonggaran) daripada a’zimah dan ada juga orang yang mengutamakan sikap berhati-hati daripada mengambil mudah. Begitulah sebaliknya.

Perselisihan pendapat itu juga akan tetap berlaku selagi mana ada orang yang mengambil pendapat-pendapat Ibnu Umar yang keras atau mengambil rukhsoh-rukhsoh Ibnu Abbas. Pendek kata selagi mana ada orang yang bersembahyang Asar ketika di perjalanan dan yang tidak akan bersembahyang sebelum sampai di Bani Quraizoh, maka selama itulah perselisihan tetap akan berlaku.”‘

Sesuai dengan sifat rahmah Allah (s.w.t) kepada kita, maka perselisihan pendapat yang sebegitu tidak dikira sebagai berdosa. Dan orang yang tersilap di dalam ijtihad nya adalah dimaafkan. Malah mereka tetap diganjari dengan satu pahala. Bahkan ada yang berkata bahawa: “Tiada siapa yang silap di dalam ijtihad pada masalah furuk’ (cabang) bahkan semuanya itu adalah benar belaka”.

Walaupun di kalangan sahabat dan juga para tabien sendiri berlaku perselisihan pendapat, tetapi ia sedikit pun tidak mendatangkan mudarat kepada mereka. Malah mereka tetap hormat-menghormati dan sembahyang bersama tanpa rasa benci.

Walaupun saya percaya bahawa perselisihan ini akan tetap berterusan, tetapi saya tetap akan menjawab pertanyaan yang diajukan oleh anak-anak dan juga saudari-saudari sekalian sebagai mengulang apa yang telah saya nyatakan di samping beberapa tambahan. Mudah mudahan Allah akan membantu saya di dalam memperkatakan sesuatu yang benar, menamatkan perselisihan atau paling kurang pun meredakan ketegangan yang ada. Semoga dengan ini akan memberi ketenangan kepada mereka yang melazimi pemakaian hijab dan juga memudahkan kepada mereka yang menyeru ke arah pemakaian niqab.

Mendedahkan Muka Dan Dua Tapak Tangan Adalah Mazhab Jumhur Fuqahak:

Di sini ingin saya menyatakan sesuatu hakikat yang saya kira tidak lagi perlu kepada penegasan memandangkan ia adalah suatu perkara yang sedia maklum di kalangan ahli ilmu. Hakikat tersebut ialah pendapat jumhur Imam Mazhab semenjak daripada zaman sahabat lagi yang mengatakan bahawa niqab itu adalah tidak wajib ke atas wanita Muslimah di samping harus bagi mereka untuk mendedahkan muka dan juga dua tapak tangan di hadapan lelaki yang bukan muhrimnya.

Oleh yang demikian segala gempak atau gawat yang dicetuskan oleh mereka yang ikhlas daripada kalangan yang tidak berilmu atau pelajar-pelajar yang bersikap keras dan melampau terhadap kata kata Syeikh Muhammad Al-Ghazali itu tidak ada sebarang nilai. Begitu juga terhadap apa yang ditulis oleh beliau di dalam beberapa buah kitab dan juga rencana nya.

Golongan yang menentang nya itu seolah-olah menganggap bahawa apa yang disebut oleh Al-Ghazali itu adalah pendapat baru. Sedangkan apa yang diperkatakan oleh beliau tidak lain hanyalah pengulangan terhadap apa yang telah disebut oleh para imam yang muktabar dan juga fuqahak yang terbilang. Apatah lagi pandangan tersebut disokong dengan dalil dalil dan juga athar di samping diperkukuhkan dengan pemerhatian serta dipraktikkan pula ketika zaman sahabat yang telah disifatkan sebagai sebaik-baik kurun. Perkara ini akan kami perjelaskan nanti.

Mazhab Hanafi.

Di dalam kitab “al-lkhtiar” disebut bahawa:

” Tidak boleh melihat kepada wanita merdeka yang bukan muhrimnya melainkan pada muka dan juga dua tapak tangannya. Itu pun jika tidak dibimbangi akan membangkitkan syahwat. Telah diriwayatkan daripada Abu Hanifah bahawa beliau telah menambah satu lagi anggota iaitu kaki. Anggota-anggota tersebut harus untuk didedahkan kerana ia sangat diperlukan terutamanya ketika proses mengambil dan memberi sesuatu. Mengenal mukanya juga diperlukan khususnya semasa berurusan dengan orang lain (bukan muhrim). Malah anggota anggota tersebut juga turut diperlukan dalam kerja-kerja yang bersangkutan dengan hidupnya. Apatah lagi sekiranya tidak ada orang lain yang akan menyaranya.

Imam Abu Hanifah berkata lagi: “Dalil kepada pendapat ini ialah firman Allah:

Maksudnya: ” Janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak daripadanya. An-Nuur: 31

Kebanyakkan para sahabat menafsirkan ayat tersebut sebagai celak mata dan juga cincin. Maksudnya ialah tempat kepada perhiasan-perhiasan tersebut iaitu muka dan juga dua tapak tangan. Ini kerana sebagaimana yang telah kami terangkan bahawa harus melihat celak mata, cincin dan beberapa perhiasan lain yang dipakai oleh kaum kerabat ataupun orang lain yang dihalalkan untuk berkahwin. Jadi apa yang dimaksudkan di sini ialah tempat kepada perhiasan-perhiasan tersebut. Kalau di dalam kaedah tata bahasa Maksudnya:

Membuang mudhof dan menjadikan mudhof ilaihi’ berada ditempatnya. ”

Beliau berkata lagi: ” Adapun kaki sebagaimana yang telah diriwayatkan bahawa ia bukanlah aurat. Ini kerana anggota kaki adalah diperlukan untuk berjalan. Kalau lah muka serta tangan yang sering menjadi punca timbul nya syahwat itu harus untuk didedahkan, maka kaki adalah jauh lebih utama untuk didedahkan.

Di dalam riwayat lain pula disebut bahawa kaki adalah aurat ketika di luar sembahyang sahaja.

Mazhab Maliki.

Di dalam kitab ” As-Syarhus Shoghir ” karangan ad-Dardir atau yang disebut sebagai ” Aqrabul Masaalik Ila Mazhab Malik ” disebut: ” Aurat bagi wanita merdeka di hadapan bukan muhrimnya adalah seluruh badan melainkan muka dan juga dua tapak tangan. Kedua-dua anggota tersebut adalah bukan aurat”.

Ketika mengulas kitab tersebut as-Sowi telah berkata di dalam Hasyiahnya: ” Harus untuk kita melihat kedua-dua anggota tersebut; tidak kira sama ada yang zahir ataupun yang batin. Dengan syarat tidak disertai dengan rasa berahi kerana jika ia disertai dengan rasa berahi maka ia akan menjadi haram.

Beliau berkata lagi: ” Adakah wajib ke atas wanita ketika itu untuk menutupi muka dan dua tapak tangannya? Soalan ini ditujukan kepada Ibnu Marzuq selaku pendapat yang masyhur di dalam mazhab. Atau adakah wanita tidak diwajibkan untuk menutupi kedua-duanya sebaliknya kaum lelaki lah yang sepatutnya menundukkan pandangan? Persoalan ini adalah antara persoalan yang telah dinaqal oleh al-Muwaq daripada `Iyad.

Ibnu Marzuq di dalam kitabnya ” As-Syarhul Warglabiyah ” telah membezakan antara wanita yang cantik dengan yang hodoh; jika seseorang wanita itu berwajah cantik maka wajib ke atasnya untuk menutupi anggota tersebut. Tetapi jika wanita itu berwajah hodoh, maka dia tidak diwajibkan untuk menutupinya.

Mazhab Syafie.

Imam as-Syirazi di dalam kitabnya “Al-Muhazzab” pula telah berkata:

” Aurat bagi setiap wanita yang merdeka ialah keseluruhan anggota tubuhnya melainkan muka dan juga dua tapak tangan”.

Imam an-Nawawi telah berkata:

” Had tapak tangan ialah sehingga ke pergelangan tangan. Ini adalah berdasarkan tafsiran Ibnu Abbas mengenai firman Allah (s.w.t) yang bermaksud:

” Janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) nampak daripadanya”.

Beliau telah mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan firman Allah itu ialah muka dan juga dua tapak tangan. Dalil lain yang menunjukkan bahawa kedua-dua anggota itu tidak termasuk di dalam aurat wanita ialah larangan Rasulullah (s.a.w) kepada wanita-wanita yang mengerjakan haji supaya tidak memakai sarung tangan dan juga niqab. Sekiranya muka dan tapak tangan itu aurat, maka sudah tentu Rasulullah (s.a.w) tidak akan menegah wanita yang mengerjakan haji itu daripada memakainya.

Apatah lagi pendedahan kedua-dua anggota tersebut adalah sangat diperlukan terutamanya ketika melakukan sesuatu urusan seperti jual beli, memberi dan mengambil sesuatu dan sebagainya. Dengan keperluan-keperluan seperti ini, maka kedua-dua anggota tersebut tidak dikategorikan sebagai aurat.

Imam an-Nawawi berkata lagi:

” Ada di kalangan ulama-ulama mazhab Syafie yang menyebut bahawa perut tapak kaki juga bukan aurat. ”

Al-Muzani pula berkata:

” Kedua belah tapak kaki adalah bukan aurat. Pendapat Mazhab ialah yang pertama iaitu seluruh anggota tubuh wanita adalah aurat melainkan muka dan juga dua tapak tangan. ”

Mazhab Hambali

Ibnu Qudamah al-Hambali di dalam kitabnya ” al-Mughni ” telah berkata:

” Tiada suatu mazhab pun yang berselisih pendapat mengenai keharusan wanita mendedahkan mukanya ketika sembahyang. Dan wanita juga tidak dibenarkan untuk mendedahkan anggota tubuhnya melainkan muka dan dua tapak tangannya sahaja. Di dalam masalah mendedahkan dua tapak tangan terdapat dua riwayat. ”

Kebanyakan tokoh-tokoh ilmuwan telah sepakat mengatakan bahawa wanita hendaklah mendedahkan mukanya ketika sembahyang. Mereka juga telah sepakat mengatakan bahawa wajib bagi wanita yang merdeka untuk menutup kepalanya ketika sembahyang. Sesiapa di kalangan mereka yang bersembahyang dalam keadaan terdedah kepalanya, maka sembahyang nya adalah tidak sah dan dia dikehendaki mengulang semula sembahyang nya.

Abu Hanifah telah berkata:

” Kedua belah tapak kaki tidak termasuk di dalam kategori aurat kerana kedua-duanya itu sering terdedah sebagaimana muka “.

Imam Malik, al-Auzaie dan Syafie telah berkata:

” Seluruh tubuh wanita adalah aurat melainkan muka dan kedua tapak tangannya sahaja. Oleh itu, selain daripada kedua-dua anggota itu hendaklah ditutup semasa sembahyang. Ini berdasarkan kepada tafsiran yang dibuat oleh Ibnu Abbas kepada firman Allah dalam surah an-Nur yang bermaksud

” Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak daripadanya”

sebagai muka dan dua tapak tangan. Pendapat ini juga berdalilkan kepada hadis Rasulullah yang melarang wanita daripada memakai niqab dan memakai sarung tangan semasa dalam ihram haji. Sekiranya muka dan dua tapak tangan adalah aurat, maka Rasulullah (s.a.w) tidak akan melarang daripada menutup kedua-duanya. Juga kerana keperluan menuntut supaya muka didedahkan dalam urusan jual beli dan begitu juga dengan tangan ketika memberi dan menerima sesuatu.

Sebahagian dan pada ulama-ulama besar dalam mazhab Hanbali telah berkata:

” Keseluruhan badan wanita adalah aurat. ”

Ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah (s.a.w) yang bermaksud:

“Wanita adalah aurat. ”

Hadis ini diriwayatkan oleh Tarmizi. Beliau berkata: Hadis ini adalah hadis hasan sahih, tetapi wanita diberi kelonggaran untuk mendedahkan muka serta dua tapak tangannya kerana jika diwajibkan akan mendatangkan kesusahan kepadanya. Begitu juga diharuskan melihat muka dengan tujuan meminang. Ini kerana muka adalah tempat berhimpunnya segala kecantikan. Inilah pendapat Abu Bakar al-Haris bin Hisyam yang mengatakan:

” Seluruh badan wanita adalah aurat termasuklah kukunya. ”

(Sampai di sini petikan daripada kitab al-Mughni)

Pandangan Mazhab-mazhab Lain:

Imam an-Nawawi menyebut di dalam kitab al-Majmuu’ ketika menerangkan tentang mazhab-mazhab ulama dalam masalah aurat:

Pendapat Syafie, Malik, Abu Hanifah, al-Auzaie, Abu Thaur, satu riwayat daripada Imam Ahmad dan beberapa ulama yang lain menyebutkan bahawa aurat wanita yang merdeka ialah seluruh tubuhnya melainkan muka dan dua tapak tangannya sahaja.

Berkata Abu Hanifah, as-Thauri dan al-Muzani bahawa kedua-dua kaki wanita bukan aurat.

Berkata Imam Ahmad bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat melainkan mukanya sahaja.

Pendapat yang sama juga telah dikemukakan oleh mazhab Daud sebagaimana yang terdapat di dalam kitab Nailul Autoor.

Manakala Ibnu Hazmin pula sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Muhalla telah mengecualikan muka dan dua tapak tangan daripada lingkungan aurat.

Saya akan menyebutkan sebahagian dalil-dalil mereka pada tempatnya nanti.

Ini adalah pendapat sekumpulan sahabat dan tabi’ien sebagaimana yang dapat diketahui dengan jelas melalui penafsiran mereka terhadap makna firman Allah (s.w.t) di dalam surah an-Nur yang bermaksud ” yang (biasa) nampak daripadanya “.

Dalil Golongan Yang Berpendapat Harus Mendedahkan Muka Dan Dua Tapak Tangan.

Saya hanya boleh menyebutkan dalil-dalil syarak yang terpenting sahaja yang dipegang oleh golongan yang mengatakan tidak wajib memakai niqab dan harus mendedahkan muka dan kedua tangan (iaitu pendapat jumhur para imam) melalui apa yang akan saya tuliskan. Itu sudah mencukupi, insya Allah.

1: Tafsiran para sahabat mengenai firman Allah maksudnya:
” Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya. ” An-Nur: 31

Jumhur ulama dari kalangan sahabat serta ulama-ulama yang selepas mereka telah menafsirkan firman Allah ini dengan muka dan dua tapak tangan. Mereka juga menafsirkannya sebagai celak mata dan juga cincin atau barang perhiasan yang seumpamanya.

Al-Hafiz as-Sayuti di dalam kitabnya ad-Durrul Manthur fi Tafsirbil Ma’thurtelah menyebut sejumlah pandangan mengenainya. Antaranya:

i. Telah dikeluarkan oleh Ibnul Munzir daripada Anas dimana beliau telah berkata bahawa yang dimaksudkan dengan firman Allah itu ialah celak mata dan juga cincin.

ii. Telah dikeluarkan oleh Sa’id bin Mansur, Ibnu Jarir, Abdun bin Hamid, Ibnul Munzir dan al-Baihaqi daripada Ibnu Abbas (r.a) bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah celak mata, cincin, anting-anting serta kalung.

iii. Telah dikeluarkan oleh Abdul Razak dan Abdun bin Hamid daripada ibnu Abbas bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah perut tapak tangan dan juga cincin.

iv. Telah dikeluarkan oleh Abu Syaibah, Abdun Bin Haamid dan Ibnu Abu Hatim daripada Ibnu Abbas bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah muka, tapak tangan dan juga cincin.

v. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah, Abdun bin Hamid dan Ibnu Abu Hatim daripada Ibnu Abbas bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah muka, kedua tapak tangan dan cincin.

vi. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah, Abdun bin Hamid dan Ibnu Abu Hatim daripada Ibnu Abbas bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah permukaan muka dan perut tapak tangan.

vii. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah, Abdun Bin Hamid, Ibnu al-Munzir dan al-Baihaqi di dalam kitab Sunannya daripada Aisyah (r.a) bahawa beliau telah ditanya tentang perhiasan yang zahir. Lalu beliau menjawab: ” Gelang tangan dan al-fatakh (sejenis cincin).” Kemudian Aisyah telah menggenggam hujung lengan bajunya.

viii. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah daripada Ikrimah bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah muka dan juga lompang pada pangkal leher (atas dada).

ix. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Jarir daripada. Said bin Jubair bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah muka dan juga tapak tangan.

x. Telah dikeluarkan oleh Ibnu Jarir daripada Ato’ bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah dua tapak tangan serta muka.

xi. Telah dikeluarkan oleh Abdul Razak dan Ibnu Jarir daripada Qatadah bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah dua pemegang (tapak tangan), cincin dan juga celak mata.

Telah berkata Qatadah bahawa telah sampai kepada aku perkhabaran bahawa Rasulullah (s.a.w) telah bersabda:

” Tidak halal kepada wanita Islam yang beriman kepada Allah dan juga Hari Kiamat (untuk mendedahkan anggota tubuhnya) melainkan ini dan ini sahaja, sambil baginda memegang separuh daripada hastanya “.

xii. Telah dikeluarkan oleh Abdul Razak dan Ibnu Jarir daripada al-Masur bin Makhramah bahawa yang dimaksudkan dengan ayat tersebut ialah dua buah gelang tangan, cincin dan juga celak mata.

xiii. Telah dikeluarkan oleh Said dan Ibnu Jarir daripada Ibnu Juraij bahawa Ibnu Abbas telah berkata ketika mentafsirkan ayat tersebut: “Ia adalah cincin dan juga pemegang tapak tangan. Kemudian Ibnu Juraij berkata lagi bahawa Aisyah (r.a) telah menafsirkan ayat tersebut dengan gelang dan juga al-fatakh (sejenis cincin). Aisyah berkata bahawa anak perempuan saudara lelaki kepada ibunya iaitu Abdullah bin at-Tufail telah masuk menemuinya dalam keadaan berperhiasan, lalu dia masuk menemui Rasulullah (s.a.w), lalu baginda pun berpaling daripadanya. Maka Aisyah berkata: ” Perempuan tersebut adalah anak kepada saudara lelaki ibuku.” Rasulullah (s.a.w) bersabda: ” Apabila seorang wanita itu telah baligh, maka tidak halal baginya untuk mendedahkan sesuatu daripada tubuhnya melainkan mukanya dan jangan sampai melebihi had ini sambil baginda memegang pertengahan lengannya.”

Ibnu Mas’ud telah menolak tafsiran yang telah dibuat oleh Ibnu Abbas, Aisyah dan juga Anas (r.a). Beliau telah menafsirkan ayat tersebut dengan baju dan juga jilbab.

Saya berpandangan bahawa tafsiran Ibnu Abbas dan mereka yang sepakat dengannya adalah tafsiran yang paling rajih. Ini kerana pengecualian yang terdapat di dalam ayat tersebut selepas larangan daripada menzahirkan perhiasan, jelas menunjukkan kepada suatu keringanan serta kemudahan. Sedangkan menzahirkan baju, jilbab atau yang seumpamanya bukan lagi sebagai keringanan ataupun kemudahan, akan tetapi ia adalah suatu tuntutan atau perkara yang mesti berlaku.

Oleh kerana itu, pandangan ini telah ditarjihkan oleh at-Tobari, al-Qurtubi, ar-Razi, al-Baidhawi dan ramai lagi. Dan inilah pandangan jumhur.

Ketika mentarjih pendapat ini, al-Qurtubi telah menegaskan bahawa oleh kerana secara lumrahnya muka dan dua tapak tangan itu sentiasa terdedah ketika melakukan adat ataupun ibadat seperti sembahyang dan haji, maka pengecualian di dalam ayat tersebut adalah cukup sesuai untuk dikembalikan kepada kedua-duanya.

Ini dikuatkan lagi dengan hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Daud bahawa Asma’ binti Abu Bakar telah masuk menemui Rasulullah (s.a.w) dalam keadaan berpakaian nipis lalu baginda pun berpaling daripadanya seraya berkata: ‘Wahai Asma’! Sesungguhnya apabila seseorang wanita itu telah baligh, maka tidak harus untuk dilihat daripada tubuhnya melainkan ini dan ini”, sambil baginda menunjuk ke arah muka dan dua tapak tangannya.

Hadis tersebut secara bersendirian tidak dapat untuk dijadikan hujah kerana ia adalah hadis mursal di samping perawi yang mengambil hadis ini daripada Aisyah adalah dhaif. Walau bagaimanapun ia dikukuhkan dengan hadis lain iaitulah hadis Asma’ binti U’mais dan perlakuan kaum wanita pada zaman Rasulullah (s.a.w) dan para sahabat.

Dengan sebab inilah al-Albani iaitu seorang ulama hadis telah mengkategorikan hadis tersebut sebagai hadis hasan seperti yang beliau sebutkan di dalam beberapa karangan beliau, antaranya Hijaabul Mar’ah al-Muslimah, al-Irwaa’, Sahihul Jami’is Soghir dan Takhrij al-Halal wal Haram.

2: Suruhan Melabuhkan Jilbab Supaya Menutupi Leher Bukannya Muka.
Firman Allah:

” Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung ke dadanya. ” an-Nuur: 3

`Al-Khumur’ adalah kata nama jamak bagi `khimar ‘. Ia, adalah merujuk kepada penutup kepala. `Juyub’ pula adalah kata nama jamak kepada `jaib’ iaitulah bukaan leher baju atau seumpamanya. Di dalam ayat tersebut Allah telah memerintahkan kaum wanita yang beriman agar melabuhkan penutup kepala mereka sehingga dapat menutupi leper dan juga dada. Mereka dilarang daripada membiarkannya terdedah sebagaimana perlakuan wanita jahiliah dahulu.

Kalaulah menutup muka adalah wajib, nescaya ia akan disebut setara terang didalam mayat dengan memerintahkan mereka meletakkan tudung kepala supaya menutupi muka mereka, sebagaimana terangnya suruhan Allah ketika memerintahkan supaya dilabuhkan penutup kepala pada bahagian leper dan juga dada. Ibnu Hazmin ketika menyebut ayat ini telah berkata: ” Di dalam ayat tersebut Allah telah memerintahkan kaum wanita supaya melabuhkan penutup kepala mereka sehingga ke pangkal leher serta pada bukaan dada. Ini merupakan dalil yang menunjukkan bahawa wajibnya menutup aurat yang meliputi leher dan juga dada. Ayat ini juga dalil kepada harusnya untuk mendedahkan muka. Tidak mungkin untuk difahami selain daripada itu sama sekali.

3: Arahan Kepada Lelaki Supaya Menundukkan Pandangan.

Lelaki diperintahkan supaya menundukkan pandangan matanya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran dan juga sunnah. Firman Allah:

” Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: ” Hendaklah mereka menundukkan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka lakukan. ” An-Nur: 30

Rasulullah (s.a.w) bersabda:

” Sekiranya kamu memberi jaminan kepadaku untuk menunaikan enam perkara nescaya aku akan memberi jaminan syurga kepada kamu. latu benarlah ketika bercakap, tunaikanlah apabila kamu diberi amanah, tundukkanlah pandangan kamu… ”

Rasulullah (s.a.w) telah bersabda kepada Ali:

” Janganlah kamu ikuti pandangan pertama dengan pandangan yang seterusnya. Sesungguhnya bagi kamu pandangan yang pertama dan bukannya yang berikutnya. ”

Sabda Rasulullah (s.a.w) yang bermaksud; ” Wahai para pemuda sekelian! Sesiapa di kalangan kamu yang mampu untuk berkahwin, maka berkahwinlah kerana sesungguhnya dengan berkahwin itu lebih dapat menundukkan pandangan juga lebih memelihara kemaluan…” (Diriwayatkan oleh al jama’ah daripada Ibnu Mas’ud)

Kalaulah kesemua muka telah tertutup dan semua wanita memakai niqab, maka apakah maknanya gesaan supaya menundukkan pandangan? Apakah ketika itu pandangan mata boleh tertarik atau mendatangkan fitnah sedangkan semua muka tertutup rapi? Dan apakah makna bahawa perkahwinan lebih menundukkan pandangan jika kita sendiri tidak dapat melihat sesuatu pun daripada wanita?

4: Firman Allah (s.w.t) kepada RasulNya:

” Tidak halal bagimu mengahwini perempuan perempuan sesudah itu dan tidak boleh (pula) mengganti mereka dengan isteri-isteri (yang lain) meskipun kecantikannya menarik hatimu. ” Al-Ahzab: 52

Dari manakah timbulnya rasa kagum dengan kecantikan seseorang wanita kalau tidak ada di sana ruang untuk melihat muka wanita yang merupakan tempat berhimpun segala kecantikannya?

5: Hadis: ” Apabila kamu melihat seorang wanita lantas kamu mengkaguminya..”

Berdasarkan kepada dalil-dalil yang ada serta kejadian yang berlaku jelas menunjukkan kepada kita bahawa kebanyakan daripada kaum wanita di zaman Rasulullah tidak memakai niqab bahkan muka mereka adalah terdedah melainkan sedikit sahaja. Di antara dalilnya ialah:

Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Muslim dan Abu Daud daripada Jabir bahawa Rasulullah (s.a.w) telah melihat seorang wanita lalu berasa kagum dengannya. Kemudian Rasulullah pun mendatangi (menyetubuhi) isterinya Zainab yang ketika itu sedang menyamak kulit sehinggalah baginda memenuhi hajatnya. Setelah itu baginda pun bersabda:

” Sesungguhnya seseorang wanita datang dalam gambaran syaitan dan pergi juga dalam gambaran syaitan. Apabila seorang daripada kamu melihat wanita dan berasa kagum dengannya, maka datangilah (setubuhilah) isterinya kerana sesungguhnya yang demikian itu dapat memalingkannya daripada perasaan yang ada di dalam dirinya. ”

Hadis ini juga telah diriwayatkan oleh ad-Darimi daripada Ibnu Mas’ud tetapi isteri Rasulullah (s.a.w) di dalam riwayat ini ialah Saudah. Di dalam riwayat ini juga baginda bersabda:

” Mana-mana lelaki yang melihat wanita lantas berasa kagum dengannya, maka datangilah isterinya. Sesungguhnya apa yang ada pada isterinya adalah sama dengan apa yang ada pada wanita yang dikaguminya itu. ”

” Seorang wanita telah berjalan di hadapanku lalu terlintas di dalam hatiku rasa berahi terhadap wanita. Setelah itu aku pun mendatangi sebahagian daripada isteriku sehinggalah akhirnya aku telah dapat memenuhi hajatku. Maka demikian jugalah hendaklah kamu lakukan ketika menghadapi perkara yang sama. Sesungguhnya di antara pekerjaan yang paling ideal bagi kamu ialah mendatangi perkara perkara yang halal. ”

Sebab kepada datangnya sabda Rasulullah (s.a.w) itu jelas menunjukkan bahawa Rasulullah (s.a.w) telah melihat seorang wanita yang tertentu sehingga terdetik di dalam hatinya rasa berahi disebabkan sifat kemanusiaan dan kelakian yang ada pada Rasulullah. Dan perkara seumpama ini tidak akan berlaku melainkan jika dapat dilihat muka wanita tersebut yang dapat membezakan seseorang wanita daripada wanita yang lain.

Pandangan terhadap muka wanita tersebutlah yang telah menjadi perangsang kepada syahwat keinginan yang ada pada manusia, sebagaimana sabdanya yang bermaksud: ” Apabila seseorang kamu melihat seorang wanita lalu mengkaguminya…” menunjukkan bahawa itu adalah satu perkara yang lumrah dan biasa berlaku.

6: Hadis: “Lalu Rasulullah (s.a.w) meniliknya dari atas ke bawah.”
Di antara dalil yang menunjukkan bahawa kebanyakan wanita pada zaman Rasulullah (s.a.w) tidak memakai niqab bahkan mendedahkan muka mereka, ialah hadis yang telah diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Sahl bin Saad bahawa seorang wanita telah datang menemui Rasulullah (s.a.w) lalu berkata:

” Wahai Rasulullah! Aku datang ini adalah untuk menyerahkan diriku ini kepada kamu.” Rasulullah (s.a.w) pun melihat tepat ke arah wanita tersebut, ke atas dan ke bawah. Setelah itu Rasulullah pun menundukkan pandangannya. Bilamana wanita itu melihat Rasulullah senyap tanpa menyuarakan sebarang keputusan, maka wanita itu pun duduk… ”

Kalaulah wanita tersebut tertutup mukanya bagaimanakah Rasulullah (s.a.w) dapat melihatnya? Apakah mungkin dengan muka wanita yang tertutup itu Rasulullah dapat memandang lama ke arahnya, ke atas dan ke bawah?

Tidak ada riwayat yang mengatakan bahawa wanita tersebut melakukan demikian dengan tujuan meminang, selepas itu dia menutup mukanya. Bahkan diriwayatkan dia duduk dalam keadaan sebagaimana dia datang. Kejadian ini turut disaksikan oleh para sahabat. Kemudian salah seorang daripada mereka telah memohon kepada Rasulullah (s.a.w) supaya mengahwinkan wanita tersebut dengannya.

7. Hadis mengenai perempuan daripada kabilah Khath’am dan alFadhl bin Abbas.

An Nasaie meriwayatkan daripada Ibnu Abbas (r.a): Seorang wanita daripada kabilah Khath’am telah meminta fatwa daripada Rasulullah (s.a.w) ketika Haji Wada’ (Haji Perpisahan). Ketika itu al-Fadhl bin Abbas menunggang bersama baginda. Kemudian di dalam hadis tersebut dinyatakan bagaimana al-Fadhl telah terdorong untuk melihat wanita tersebut yang ternyata adalah seorang wanita yang cantik. Lalu Rasulullah pun memalingkan muka al-Fadhl ke arah lain.

Di dalam hal ini Ibnu Hazmin telah berkata: “Kalaulah muka adalah aurat yang wajib ditutup, nescaya Rasulullah tidak akan membiarkan wanita tersebut berada di khalayak ramai dalam keadaan tidak menutup muka dan akan memerintah wanita tersebut supaya menutup mukanya. Juga apakah mungkin untuk Ibnu Abbas mengetahui sama ada wanita tersebut cantik atau tidak jika mukanya tertutup? Dengan ini, benarlah apa yang kamu telah katakan bahawa muka adalah bukan aurat! Berbanyak-banyak pujian dipanjatkan kepada Allah.”

Kisah ini juga telah diriwayatkan oleh at-Tarmizi daripada Ali (r.a). Di dalam riwayat tersebut disebut: “Rasulullah telah memalingkan leher al-Fadhl. Abbas bertanya:

” Wahai Rasulullah! Mengapa kamu palingkan leher sepupumu? ” Rasulullah (s.a.w) menjawab: ” Aku telah melihat seorang teruna dan dara, lalu aku merasakan keduanya tidak akan selamat daripada hasutan syaitan.” (Imam at-Tarmizi telah mengkategorikan hadis ini sebagai hadis hasan sahih). ”

Ketika membicarakan perkara ini al-Alamah as-Syaukani telah berkata: ” Berdasarkan hadis ini Ibnu al-Qotton telah mengambil hukum harus untuk melihat wanita jika benar-benar selamat daripada fitnah. Ini jelas kerana Rasulullah tidak menyuruh wanita tersebut menutup mukanya. Kalaulah Abbas tahu bahawa melihat wanita itu adalah haram, maka sudah tentu dia tidak akan menanyakan perkara itu kepada Rasulullah. Dan kalaulah apa yang difahami olehnya adalah harus, nescaya Rasulullah tidak akan memperakui pertanyaannya itu.”

Di dalam kitab Nailul Autor, al-Alamah as-Syaukani telah berkata: ” Hadis ini cukup sesuai untuk membuktikan bahawa ayat hijab yang bermaksud ” apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri nabi), maka mintalah dari belakang tabir ” adalah khusus untuk isteri-isteri Rasulullah (s.a.w) sahaja. Ini kerana kisah al-Fadhl berlaku ketika Haji Wada’ iaitu pada tahun kesepuluh, sedangkan ayat hijab turun ketika peristiwa pernikahan Zainab iaitu pada tahun kelima hijrah.”

8: Hadis-hadis lain

Di antara hadis-hadis lain yang juga turut menjadi dalil antaranya ialah: Hadis daripada Jabir bin Abdullah di mana beliau telah berkata: ” Aku telah bersama-sama Rasulullah (s.a.w) pada hari Raya. Rasulullah telah mengerjakan sembahyang hari raya sebelum dan pada membaca khutbah… Setelah itu Rasulullah pun menemui kaum wanita lantas memberi peringatan serta kata nasihat kepada mereka dengan katanya:

” Banyakkanlah bersedekah, sesungguhnya ramai di kalangan kamu yang akan menjadi kayu api di dalam neraka! Lalu bangunlah seorang wanita yang terpilih dan berpipi merah seraya berkata: ” Bagaimana boleh berlaku demikian wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: ” Kerana kamulah orang yang paling banyak merungut dan mengengkari suami.”

Jabir berkata: Kata-kata Rasulullah ini menyebabkan mereka menyedekahkan barang perhiasan mereka seperti cincin dan anting-anting dengan cara mencampakkannya ke dalam baju Bilal.”

Bagaimana Jabir boleh tahu keadaan pipi wanita tersebut jika mukanya adalah tertutup dengan niqab?

Imam Bukhari juga telah meriwayatkan kisah sembahyang Hari Raya ini daripada Ibnu Abbas di mana Ibnu Abbas telah dapat bersama Rasulullah (s.a.w) ketika Hari Raya. Rasulullah telah menyampaikan khutbah setelah selesai menunaikan sembahyang sunat Hari Raya. Setelah itu baginda menemui kaum wanita dengan diiringi oleh Bilal untuk memberi peringatan serta kata nasihat kepada mereka dan menyuruh mereka supaya bersedekah. Saya sendiri melihat bagaimana tangan-tangan mereka mencampakkan barang-barang perhiasan mereka ke dalam baju Bilal.

Dalam membicarakan hadis ini Ibnu Hannin telah berkata: “Ibnu Abbas yang berada di samping Rasulullah (s.a.w) telah melihat sendiri tangan-tangan wanita. Dengan ini maka tangan dan muka wanita itu bukanlah aurat. ”

Hadis yang telah diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud berdasarkan lafaz riwayat Abu Daud, daripada Jabir di mana Nabi (s.a.w)telah berdiri pada hari raya. Mula-mula baginda mengerjakan sembahyang setelah itu baginda pun menyampaikan khutbah kepada orang ramai. Setelah selesai, baginda turun menemui kaum wanita untuk memberi peringatan kepada mereka dalam keadaan bersandar pada tangan Bilal. Bilal ketika itu menghamparkan bajunya dan para wanita mencampakkan sedekah mereka. Ketika menceritakan peristiwa itu dia berkata: “Kaum wanita mencampakkan cincin cincin mereka.

Abu Muhammad bin Hazmin berkata: Cincin dalam hadis di atas ialah sejenis cincin besar yang dipakai oleh kaum wanita di jari jemari mereka. Kalaulah tapak tangan mereka ketika itu tidak kelihatan sudah tentu mereka tidak akan dapat menyerahkannya.

Hadis yang tersebut di dalam Sahih Bukhari dan Muslim daripada Aisyah (r.a) bahawa beliau berkata:

” Adalah kaum wanita Muslimat bersama Nabi (s.a.w) mengerjakan sembahyang subuh dalam keadaan mereka berselimut dengan pakaian bulu. Kemudian kelompok wanita tadi kembali ke rumah-rumah mereka setelah selesai solat dalam keadaan mereka masih tidak dikenali kerana keadaan yang masih gelap.”

Mafhum hadis ini menunjukkan bahawa mereka akan dikenali jika keadaan sudah cerah dan bilamana muka mereka terdedah.

Hadis riwayat Muslim di dalam Kitab Sahihnya bahawa Subai’ah binti al-Haris adalah isteri kepada Sa’ad bin Khaulah, salah seorang sahabat yang menyertai peperangan Badar. Sa’ad meninggal dunia pada Haji Perpisahan (Hajatul Wadaa’) yang ketika itu Subai’ah sedang mengandung. Tidak berapa lama setelah kematian Sa’ad, Subai’ah melahirkan anaknya. Setelah suci daripada nifas, Subai’ah pun mulalah berhias-hias supaya ada orang masuk meminang. Ketika itu Abu Sanabil bin Ba’kak telah masuk menemuinya seraya berkata: ” Kenapakah kamu berhias ini? Mungkin kamu ingin berkahwin lagi! Demi Allah, sesungguhnya kamu tidak boleh berkahwin melainkan setelah berlalunya empat bulan sepuluh hari.” Subai’ah berkata: ” Apabila Abu Sanabil berkata demikian aku pun mengumpulkan segala pakaianku pada petang hari itu juga pergi menemui Rasulullah(s.a.w)untuk bertanyakan perkara tersebut. Lalu baginda memberikan fatwa bahawa edahku telah tamat sebaik sahaja aku melahirkan anak dan baginda menyuruhku supaya berkahwin jika itu yang aku mahu.”

Hadis ini menunjukkan bahawa Subai’ah telah kelihatan di hadapan Abu Sanabil dalam keadaan berhias, sedangkan Abu Sanabil bukanlah muhrimnya, bahkan Abus Sanabil inilah yang kemudiannya telah meminang Subai’ah. Kalaulah Subai’ah ketika itu memakai niqab, bagaimana Abu Sanabil boleh tahu sama ada dia berhias atau tidak?

Hadis daripada Ammar bin Yasir (r.a) bahawa seorang wanita telah lalu di hadapan seorang lelaki. Lelaki itu telah mengarahkan pandangannya kepada wanita tersebut. Oleh kerana terlalu asyik memandang akhirnya dia telah terlanggar dinding sehingga luka mukanya. Kemudian lelaki itu menemui Rasulullah (s.a.w) dalam keadaan darah mengalir di pipinya. Lalu lelaki itu menceritakan apa yang telah berlaku kepada dirinya. Rasulullah menjawab:

” Sekiranya Allah mengehendaki kepada hamba Nya kebaikan, maka Dia akan menyegerakan balasan dosa yang dilakukan semenjak di dunia lagi. Akan tetapi jika Allah mengehendaki perkara yang sebaliknya, maka Allah akan melambat-lambatkan balasan dosa sehinggalah disempurnakan pada Hari Akhirat kelak. Keadaannya itu samalah dengan keldai. ”

Hadis ini menunjukkan kepada kita bahawa wanita-wanita ketika itu tidak memakai niqab. Malah kedapatan di kalangan mereka yang menarik perhatian kaum lelaki sehingga ke tahap terlanggar dinding dan luka mukanya.

9: Para sahabat pelik dengan pemakaian niqab:

Telah sabit di dalam sunnah bahawa pemakaian niqab oleh wanita di dalam setengah-setengah keadaan telah menimbulkan keganjilan serta tanda tanya kepada mereka. Antaranya:

i. Abu Daud meriwayatkan daripada Qais bin Syimas (r.a), beliau berkata bahawa seorang wanita (iaitu Ummu Khallad) telah datang menemui Rasulullah (s.a.w) dalam keadaan memakai niqab bertanyakan perihal anaknya yang telah terbunuh. Beberapa orang sahabat telah berkata kepadanya: ” Anda datang untuk bertanya perihal anak anda sedang anda memakai niqab?!” Wanita itu menjawab: “Kalau pun aku telah hilang anakku, akan tetapi aku tidak akan sekali-kali kehilangan rasa maluku!”

Kalaulah niqab itu suatu yang lumrah serta biasa di kalangan wanita ketika itu, nescaya si perawi hadis ini tentu tidak akan melahirkan keganjilannya hingga perlu untuk menyatakan bahawa wanita yang datang menemui Rasulullah (s.a.w) dalam keadaan berniqab. Begitu juga para sahabat tidak akan merasa ganjil sehingga menyebabkan mereka berkata: “Anda datang bertanyakan tentang anak anda sedang anda memakai niqab?!”

Daripada jawapan yang diberikan oleh wanita itu, dapat kita mengetahui bahawa pemakaian niqab oleh wanita tersebut adalah didorong oleh sifat malu, bukannya kerana suruhan daripada Allah atau RasulNya. Kerana kalaulah pemakaian niqab itu merupakan arahan serta suruhan syarak, sudah tentu jawapan yang akan diberikan olehnya adalah berbeza. Bahkan soalan tentangnya juga tidak akan diutarakan kerana sudah menjadi sifat seorang muslim yang benar-benar beriman untuk tidak mempersoalkan apa jua yang diperintahkan kepadanya oleh syarak. Seorang yang benar-benar beriman tidak akan bertanya mengapa aku sembahyang atau mengapa aku mesti mengeluarkan zakat? Ini adalah berdasarkan kepada suatu kaedah yang telah ditetapkan iaitu:

Maksudnya: Apa yang didatangkan berdasarkan asalnya, maka ia tidak ditanya tentang sebabnya.

1O: Keperluan muamalat mewajibkan mengenali identiti seseorang.

Keperluan muamalat seseorang wanita dengan orang lain di dalam urusan kehidupannya menuntut supaya identiti wanita itu dikenali oleh orang yang berurusan dengannya; tidak kira sama ada wanita itu sebagai penjual atau pembeli, wakil atau yang mewakilkan, saksi atau yang disaksikan dan seumpamanya. Oleh yang demikian kita mendapati para fuqahak telah sepakat mengatakan bahawa wanita wajib mendedahkan mukanya di dalam perbicaraan supaya identitinya dikenali oleh hakim, para saksi dan pendakwa. Adalah suatu yang mustahil untuk kita mengenali identiti serta menghukum seseorang wanita sebagai fulanah binti fulan jika mukanya tidak dikenali oleh orang lain sebelum berlakunya perbicaraan. Kalaulah mukanya tidak dikenali, maka pendedahan mukanya di hadapan perbicaraan itu tidak akan memberi sebarang manfaat.

Dalil Mereka Yang Mewajibkan Pemakaian Niqab.

Apa yang kami paparkan sebelum ini ialah dalil-dalil utama jumhur fuqahak yang mengatakan bahawa pemakaian niqab adalah tidak wajib. Maka apakah pula dalil mereka (bilangan mereka sedikit) yang menyatakan wajib?

Sebenarnya saya tidak mendapati bagi orang yang mengatakan wajibnya memakai niqab dan wajibnya menutup muka dan kedua tangan- satu dalil syarak yang sabit secara sahih, mempunyai dalalah (petunjuk kepada hukum) yang nyata dan selamat daripada sebarang kritikan sehingga dapat diterima oleh dada dan hati dengan tenang.

Pendek kata, segala dalil yang ada pada mereka hanyalah nas nas yang tidak terang maksudnya serta tertolak oleh nas-nas yang terang dan dalil-dalil yang nyata.

Di sini saya akan menyebutkan dalil-dalil mereka yang paling kuat dan saya sertakan dengan penolakan saya terhadap dalil-dalil tersebut:

1: Di antaranya ialah pandangan sebahagian ulama tafsir ketika mentafsirkan firman Allah yang menceritakan masalah jilbab:

” Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: ” Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya ke tubuh mereka. ” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali kerana itu mereka tidak diganggu. ” Al-Ahzab: 59

Sebahagian ulama tafsir dari kalangan ulama salaf telah menafsirkan menghulurkan jilbab ke tubuh mereka dengan mereka menutup dengan jilbab itu keseluruhan muka mereka sehingga tidak kelihatan sesuatu pun melainkan mata sahaja supaya mereka dapat melihat dengannya.

Penafsiran yang seumpama ini telah diriwayatkan daripada Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Ubaidah as-Salinani dan lain-lainnya. Walaupun begitu tidak berlaku di sana persepakatan pada makna `jilbab’ mahupun `menghulurkan’.

Apa yang pelik ialah penafsiran yang dibuat oleh Ibnu Abbas di sini sebagaimana yang diriwayatkan daripadanya adalah berbeza dengan penafsirannya pada ayat di dalam surah an Nur!

Dan lebih pelik lagi kerana ada di kalangan ulama tafsir yang meriwayatkan kedua-dua pendapat tersebut. Mereka memilih atau mentarjihkan pada surah al-Ahzab pendapat yang mereka lemahkan atau dhaif dan pada surah an Nur!

Imam an Nawawi telah menyebut di dalam kitabnya Syarah Muslim hadis Ummu `Atiah pada bab mengenai sembahyang hari raya: ” Salah seorang daripada kami tidak mempunyai jilbab…” Ketika mengulas hadis ini Imam an-Nawawi telah berkata: ” AnNadhr bin Syumail telah berkata: ” Jilbab ialah sejenis baju yang bentuknya lebih pendek -dan lebar- daripada khimar. Ia bertudung dan digunakan oleh wanita untuk menutup kepalanya.

Pendapat yang lain pula mengatakan bahawa ia adalah sejenis baju yang besar tanpa selendang, digunakan untuk menutup bahagian dada serta belakang badan. Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa ia adalah seumpama baju tebal seperti selimut yang biasanya diperbuat daripada bulu. Pendapat lain pula mengatakan ia adalah seumpama selendang dan pendapat yang terakhir pula mengatakan ia adalah khimar.

Walau bagaimanapun, firman Allah yang bermaksud; ” Menghulurkan jilbabnya ke tubuh mereka ” tidak menunjukkan wajibnya menutup muka, sama ada dari sudut bahasa mahupun secara uruf Ini kerana tidak ada di sana sebarang dalil al-Quran, Sunnah ataupun Ijmak yang menyebut tentangnya. Mengenai kata kata sebahagian ulama tafsir bahawa ayat tersebut mewajibkan menutup muka, kata-kata ini bertentangan dengan kata-kata sebahagian ulama tafsir lain yang mengatakan bahawa ayat ini tidak menunjukkan kewajipan menutup muka, sebagaimana yang dinyatakan oleh pengarang kitab Adhwaaul Bayaan.

Oleh yang demikian, ayat yang mereka kemukakan sebagai hujah untuk mengatakan wajibnya menutup muka adalah tertolak.

2. Mereka juga berhujah dengan tafsiran yang telah disebut oleh Ibnu Mas’ud kepada firman Allah yang bermaksud ” dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya ” bahawa apa yang biasa nampak daripadanya ialah selendang dan baju luar.

Tafsiran tersebut adalah bercanggah dengan apa yang telah sabit dinyatakan oleh Para sahabat yang lain, antaranya Ibnu Abbas, Aisyah, Ibnu Umar, Anas dan ulama-ulama Tabien yang lain. Mereka telah menafsirkan ayat tersebut sebagai celak mata dan juga cincin ataupun tempat kepada kedua-dua perhiasan itu tadi iaitu muka serta dua tapak tangan. Ibnu Hazmin menyatakan bahawa tafsiran tersebut adalah benar-benar sahih daripada mereka.

Tafsiran ini telah disokong oleh al-Alamah Ahmad as-Syanqiti sebagaimana yang telah disebut di dalam kitabnya yang bertajuk ” Mawaahibul Jalil Min Adillati Khalil “. Beliau telah berkata: ” Sesiapa yang berpegang dengan tafsiran Ibnu Mas’ud mengenai firman Allah yang bermaksud ” kecuali yang (biasa) nampak daripadanya ” sebagai baju luar, maka dijawab bahawa tafsiran yang paling baik ialah tafsiran al-Quran dengan al-Quran. Di mana al-Quran telah mentafsirkan perhiasan wanita itu dengan barang kemas. Ini jelas sebagaimana firman Allah :

” Dan janganlah mereka memukulkan kaki mereka agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. ” An-Nur: 31

Dengan ini ternyatalah bahawa perhiasan yang disebut di dalam al-Quran adalah merujuk kepada barang kemas wanita.

Pernyataan ini dikuatkan dengan penjelasan kami yang lalu di mana pengecualian di dalam ayat tersebut iaitu ayat yang bermaksud ” kecuali yang biasa nampak daripadanya ” adalah bertujuan untuk memberi keringanan serta kemudahan. Sedangkan terdedahnya pakaian luar adalah suatu perkara yang perlu dan bukannya lagi sebagai keringanan ataupun kemudahan.

3: Mereka juga berhujah dengan apa yang telah dinyatakan oleh pengarang kitab Adhwaaul Bayaan ketika mengambil dalil daripada firman Allah tentang isteri-isteri Rasulullah (s.a.w)

” Dan apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri-isteri nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. ” Al-Ahzab: 53

Sesungguhnya sebab atau illah kepada hukum ini (iaitu hukum wajib berhijab) ialah ia lebih menyucikan hati-hati lelaki dan wanita daripada sebarang perkara buruk sebagaimana yang disebut di dalam firman Allah yang bermaksud ” cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Sebab atau illah ini merupakan petanda yang terang yang menunjukkan alasan kepada hukum itu.

Kerana tiada seorang pun dari kalangan muslimin yang berkata, bahawa wanita selain daripada isteri-isteri Rasulullah (s.a.w) tidak perlu kepada hati yang benar-benar bersih. Begitu juga tidak ada seorang pun yang mengatakan bahawa lelaki adalah tidak perlu kepada hati yang bersih daripada sebarang rasa yang tidak baik terhadap wanita.

Akan tetapi bagi mereka yang benar-benar meneliti struktur ayat tersebut akan mendapati bahawa, apa yang dimaksudkan dengan `kesucian’ yang disebut sebagai sebab kepada hukum tersebut, bukanlah keburukan yang diandaikan boleh berlaku sama ada daripada Ummah Mukminin ataupun para sahabat yang masuk menemui mereka.

Ini kerana keburukan yang seumpama itu adalah jauh untuk difahami daripada keadaan struktur ayat tersebut. Adalah tidak tergambar bagi Ummah Mukminin dan juga para sahabat yang masuk menemui mereka berlaku lintasan hati yang sedemikian.

Sebaliknya `kesucian’ di sini ialah semata-mata berfikir untuk berkahwin secara halal setelah wafatnya Rasulullah yang kadang kadang terlintas di dalam hati salah satu pihak.

Manakala dalil yang digunakan oleh sesetengah mereka yang mewajibkan niqab dengan ayat yang sama iaitu firman Allah yang bermaksud ” maka mintalah dari belakang tabir ” adalah tertolak kerana ayat ini hanya khusus untuk isteri-isteri Rasulullah (s.a.w) sahaja. Ini jelas disebutkan di dalam ayat.

Sementara pendapat yang mengatakan bahawa ` pengajaran sesuatu ayat adalah berdasarkan umum ayat dan bukannya berdasarkan sesuatu sebab yang khusus ‘ tidak boleh digunakan di sini kerana lafaz di dalam ayat yang sedang kita bincangkan bukannya umum.

Begitu juga qias yang mereka gunakan iaitu menyamakan semua wanita dengan isteri-isteri Rasulullah (s.a.w) adalah tertolak kerana qias tersebut adalah qias dalam masalah yang berlainan. Ini disebabkan para isteri Rasulullah itu ternyata lebih diberati pada urusan mereka berbanding dengan wanita-wanita lain. Ini jelas sebagaimana firman Allah:

” Wahai isteri-isteri Nabi, kamu sekelian tidaklah seperti wanita yang lain. ” Al-Ahzab: 32

4. Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Bukhari daripada Ibnu Umar bahawa Rasulullah (s.a.w) telah bersabda:

” Janganlah wanita yang dalam ihram itu memakai nigab atau sarung tangan. ”

Hadis ini menunjukkan bahawa niqab dan sarung tangan adalah suatu yang maklum di kalangan kaum wanita yang bukan di dalam ihram.

Kami tidak menafikan bahawa ada di kalangan wanita yang bukan di dalam ihram secara sukarela memakai niqab dan juga sarung tangan. Tetapi persoalannya, dimanakah kedudukan dalil ini dalam mewajibkan niqab dan sarung tangan?

Malah lebih logik kalau mereka menjadikan keadaan tersebut sebagai dalil untuk tidak wajibnya pemakaian niqab dan sarung tangan. Ini kerana perkara perkara yang diharamkan ketika ihram pada asalnya adalah harus. Sebagai contoh memakai pakaian yang berjahit, bau-bauan, berburu dan sebagainya. Tidak ada di sana satu perkara pun yang asalnya adalah wajib, kemudian berubah menjadi haram hanya kerana ihram.

Oleh yang demikian kebanyakan fuqahak, telah menjadikan hadis ini sebagai hujah (sebagaimana yang kami telah sebutkan sebelum ini) bahawa muka dan dua tapak tangan bukanlah aurat. Jika kedua-duanya adalah aurat sudah tentu Rasulullah tidak akan mewajibkan kepada wanita untuk mendedahkannya ketika ihram.

5. Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah dan al-Baihaqi daripada Aisyah katanya: ” Serombongan kafilah telah melintas lalu di hadapan kami yang ketika itu sedang di dalam ihram bersama Rasulullah (s.a.w). Sebaik sahaja rombongan itu berada setentang dengan kami, salah seorang daripada kami melabuhkan jilbabnya daripada atas kepalanya sehingga menutupi mukanya. Apabila rombongan itu melepasi kami, kami pun membuka tutup mukanya semula.”

Hujah dengan hadis tersebut adalah tertolak di sebabkan beberapa perkara:

Pertama:

la adalah hadis dhaif. Di dalam rangkaian rawinya terdapat Yazid bin Abu Ziyaad yang terkenal dengan beberapa kecacatan. Oleh kerana sesuatu hukum itu tidak boleh diambil daripada hadis-hadis yang dhaif, maka dengan sendirinya ia adalah tertolak.

Kedua:

Perbuatan yang dilakukan oleh Aisyah itu tidak menunjukkan bahawa ia adalah wajib. Kalau perbuatan Rasulullah sendiri tidak menunjukkan wajibnya sesuatu, bagaimana kita menjadikan perbuatan orang lain sebagai dalil wajibnya sesuatu?

Ketiga:

Sebagaimana yang kita semua sedia maklumi di dalam Ilmu Usul, apabila berlaku berbagai-bagai andaian di dalam sesuatu peristiwa, maka ia akan menjadi dalil yang mujmal (yang boleh diandaikan dengan banyak andaian). Oleh itu peristiwa tersebut tidak boleh dijadikan dalil.

Andaian yang berlaku di sini ialah hukum yang terdapat di dalam hadis tersebut adalah antara hukum-hukum yang hanya dikhususkan untuk para isteri Rasulullah sahaja seperti haram mengahwini mereka setelah kewafatan Rasulullah dan yang seumpamanya.

6. Hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh at-Tarmizi:

” Wanita adalah aurat. Apabila dia keluar, maka dia akan dipandang dengan pandangan yang tajam oleh syaitan. ”

Imam at-Tarmizi telah mengkategorikan hadis ini sebagai hadis Hasan Sahih.

Berdasarkan hadis ini, sebahagian ulama mazhab Syafie dan Hanbali telah menyatakan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat tanpa mengecualikan muka, tapak tangan ataupun kaki.

Apa yang sahih, hadis tersebut tidaklah menunjukkan kepada keseluruhan hukum yang mereka sebutkan itu. Malah ia menunjukkan kepada kita bahawa hukum asal kepada wanita ialah penjagaan dan penutupan, bukannya pendedahan dan pembukaan. Keadaan kebanyakan tubuh badan wanita adalah aurat sudah cukup menjadi dalil kepada kita tentang hakikat ini.

Jika kita mengambil hadis ini berdasarkan maknanya yang zahir, maka wanita sama sekali tidak dibenarkan untuk mendedahkan sesuatu daripada tubuhnya tanpa mengira ketika sembahyang atau pun haji.

Sedangkan ini jelas bertentangan dengan hukum yang telah sabit.

Dan juga bagaimana kita boleh gambarkan bahawa muka dan kedua tapak tangan adalah aurat sedangkan di sana para ulama telah bersepakat mengatakan harus mendedahkan kedua-duanya di dalam sembahyang dan wajib mendedahkan keduanya ketika ihram?

Adakah boleh diterima (melalui pemahaman berdasarkan maknanya yang zahir) syarak menghukumkan harusnya mendedahkan aurat ketika sembahyang dan mewajibkannya ketika di dalam ihram?

7. Di sana ada satu dalil yang digunakan oleh mereka yang mewajibkan pemakaian niqab ketika mana mereka tidak menjumpai dalil-dalil yang kukuh daripada nas. Dalil tersebut ialah sadduz zaraai’. Inilah senjata yang dihunuskan ketika segala senjata-senjata lain sudah ditumpulkan.

Yang dimaksudkan dengan sadduz zaraai’ ialah melarang sesuatu yang harus kerana dikhuatiri akan membawa kepada yang haram. la merupakan perkara yang menjadi perselisihan di kalangan ulama; ada yang menerima, ada yang menolak, ada yang meluaskan penggunaannya dan ada yang menggunakannya hanya dalam skop yang sempit.

Imam Ibnu al Qaiyim di dalam kitabnya ” I’laam alMuwaaqiin ” telah mengemukakan sebanyak sembilan puluh sembilan dalil yang membuktikan bahawa kaedah sadduz zaraai’ boleh dijadikan hujah.

Perlu diingat bahawa menjadi perkara yang sedia maklum di kalangan para pengkaji ilmu fikah dan ilmu Usul bahawa:

Berlebih lebih dalam mengharamkan sesuatu yang harus kerana dikhuatiri akan membawa kepada yang haram adalah sama seperti berlebih lebih dalam mengharuskan perkara yang membawa kepada yang haram.

Ini dapat dilihat apabila berlebih-lebih dalam mengharuskan perkara yang membawa kepada haram akan mendatangkan lebih banyak mudarat kepada manusia di dalam urusan ugama dan juga dunia mereka, begitu juga keadaannya jika berlebih-lebih dalam menghalang manusia melakukan perkara yang harus. Keadaan ini akan menghalangkan kebaikan yang banyak daripada manusia; sama ada di dunia ataupun di akhirat.

Apabila syarak telah menetapkan ke atas kita sesuatu hukum berdasarkan kepada nas-nas dan juga kaedah-kaedahnya, maka adalah tidak wajar untuk kita menolak hukum tersebut hanya dengan pendapat kita ataupun kerana kebimbangan kita. Tindakan sedemikian seolah-olah menghalalkan apa yang telah Allah haramkan ataupun mengadakan hukum yang tidak diizinkan oleh Allah.

Umat Islam pada dekad-dekad yang lalu terlampau ketat dalam urusan mereka. Mereka menggunakan slogan sadduz zaraai’ supaya tidak berlaku fitnah sebagai alasan. Sehingga mereka telah menegah kaum wanita daripada pergi ke masjid.

Dengan itu mereka telah menghalang kebaikan yang banyak daripada dikecapi oleh kaum wanita, sedangkan bapa atau suami mereka tidak mampu untuk memberikan kepada mereka ilmu pengetahuan atau kata-kata nasihat yang boleh mereka perolehi dimasjid-masjid. Kesan daripada suasana ini wujudlah wanita yang sepanjang hidupnya hinggalah dia menghembuskan nafas terakhirnya, tidak pernah menunaikan sembahyang walaupun satu rakaat!

Keadaan ini jauh bertentangan dengan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah (s.a.w) sendiri dalam sabdanya:

” Janganlah kamu menghalang hamba-hamba Allah yang perempuan daripada mendatangi masjid-masjid Allah. ” Hadis Riwayat Muslim

Dahulu, pernah berlaku perdebatan yang hangat di kalangan sebahagian orang Islam mengenai penglibatan kaum wanita di alam pendidikan. Adakah harus bagi kaum wanita untuk pergi ke sekolah atau ke universiti bagi tujuan tersebut? Hujah mereka yang melarang hanyalah menutup jalan jalan yang membawa kepada perkara yang haram (sadduz zaraai’ ).

Ini kerana wanita-wanita yang berpendidikan tinggi, mereka lebih mampu untuk melakukan perkara yang tidak baik seperti mengurat dan menjalin hubungan dengan lelaki sama ada melalui penulisan atau surat menyurat dan lain-lain… Perselisihan ini berakhir dengan kata sepakat membenarkan penglibatan kaum wanita untuk turut sama menimba segala ilmu yang memberi manfaat kepada mereka, keluarga dan juga masyarakat. Tidak kira sama ada ilmu keagamaan mahupun keduniaan.

Fenomena tersebut telah menjadi suatu yang lumrah di kalangan masyarakat Islam di seluruh pelusuk negara Islam sehingga tidak ada seorang pun yang menolaknya, melainkan jika didapati berlaku di sana perkara yang benar-benar bertentangan dengan ajaran dan adab-adab Islam.

Bagi kita, cukuplah segala hukum-hakam dan juga adab-adab yang telah ditentukan oleh syarak sebagai langkah untuk mencegah daripada berlakunya kemungkaran dan fitnah.

Di sana terdapat banyak contoh, antaranya mewajibkan pakaian yang memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syarak, larangan mendedahkan aurat, larangan berkhalwat dan arahan supaya memelihara tatatertib dan bersopan ketika bertutur atau berjalan. Di samping itu syarak juga memerintahkan kepada lelaki dan juga wanita supaya menundukkan pandangan. Semuanya ini sebenarnya sudah memadai dan tidak perlu lagi untuk kita memikirkan halangan halangan lain.

8. Golongan yang mewajibkan menutup tapak tangan dan muka ini telah menjadikan uruf umum (kebiasaan yang lumrah) yang berlaku di kalangan umat Islam pada beberapa kurun yang lampau sebagai dalil.

Uruf yang mereka maksudkan itu ialah pemakaian niqab dan yang seumpamanya di kalangan wanita Islam ketika itu. Sebahagian fuqahak telah berkata yang maksudnya; Uruf adalah diiktibar dalam syarak, oleh itu kadang-kadang sesuatu hukum itu bergantung ke atasnya.

Begitu juga Imam an Nawawi dan lain-lainnya ketika menyebut dalil berkenaan harusnya wanita melihat lelaki, telah memetik daripada Imam al-Haramain yang mengatakan bahawa muslimin sepakat melarang wanita daripada keluar dalam keadaan tidak menutup muka.

Dakwaan mereka ini kita tolak berdasarkan beberapa noktah:

Pertama:

Uruf yang mereka nyatakan adalah bertentangan dengan uruf yang berlaku di zaman yang disifatkan sebagai sebaik baik zaman. Iaitu uruf di zaman Rasulullah dan juga para sahabat. Orang-orang yang mengambil petunjuk daripada mereka inilah sahaja lah yang akan beroleh petunjuk.

Kedua:

Uruf yang mereka nyatakan itu bukanlah uruf yang bersifat umum yang meliputi seluruh kawasan. Berlaku di Bandar bandar, tetapi tidak di kampung-kampung, pekan dan sebagainya.

Ketiga:

Perkara yang sedia maklum di dalam ilmu Usul bahawa perbuatan Rasulullah (s.a.w) tidaklah menunjukkan kepada wajibnya sesuatu perkara. Sebaliknya ia hanyalah dalil kepada harus untuk melakukan perkara tersebut. Kalaulah perbuatan Rasulullah (s.a.w) sendiri tidak menunjukkan kepada wajibnya sesuatu perkara, inikan pula perbuatan orang lain!

Dari sini jelaslah kepada kita bahawa uruf yang mereka katakan itu (sekalipun kalau kita menerima bahawa ia termasuk di dalam uruf yang umum), paling kuat pun ia hanyalah menunjukkan bahawa mereka melakukan yang demikian (pemakaian niqab) hanyalah kerana memandang itu adalah lebih baik sebagai langkah penjagaan dan berhati-hati, bukan menunjukkan bahawa mereka menjadikannya sebagai kewajipan syarak.

Keempat:

Uruf yang mereka katakan itu adalah bertentangan dengan uruf sekarang yang lahir daripada keperluan perkembangan zaman dan kemajuan di dalam berbagai sektor kehidupan dan sistem kemasyarakatan, juga perubahan kedudukan wanita itu sendiri. Kalau dulu mereka adalah jahil dan terperosok di dalam rumah, tetapi kini wanita telah keluar daripada zaman kejahilannya, keluar daripada keadaannya yang kaku kepada suasana yang aktif bergerak serta turut terlibat di dalam pelbagai bidang kehidupan.

Oleh itu, hukum yang dibina berdasarkan uruf sesuatu zaman atau tempat akan turut berubah dengan berubahnya zaman atau tempat.

Salah Faham Yang Terakhir.

Sebagai penutup, di sini kami akan memaparkan beberapa salah faham yang berlaku di kalangan segelintir golongan `beragama’ yang lebih cenderung untuk mengenakan sekatan terhadap kaum wanita. Ringkasan salah faham tersebut ialah, mereka berkata:

Kami menerima dalil-dalil yang anda kemukakan mengenai wanita boleh mendedahkan muka. Di samping itu kami juga menerima hujah anda yang mengatakan bahawa wanita di zaman Rasulullah (s.a.w) dan Khulafa ar-Rasyidin tidak melazimi pemakaian niqab melainkan sedikit sahaja.

Akan tetapi suatu hakikat yang harus kita maklumi ialah zaman tersebut adalah suatu zaman yang cukup ideal. Ini kerana zaman tersebut dipenuhi oleh individu-individu yang bersih akhlaknya serta tinggi jiwanya. Ketika itu wanita yang terdedah mukanya akan aman daripada sebarang gangguan dan juga perkara yang menyakitinya.

Malangnya suasana sedemikian tidak lagi wujud di zaman kita sekarang. Kemungkaran dan kerosakan akhlak berluasa. Manusia ketika ini seolah-olah sentiasa diekori oleh fitnah walau di mana sahaja mereka berada. Oleh yang demikian adalah suatu yang terbaik untuk wanita menutup mukanya agar nanti tidak memberi peluang kepada si serigala lapar yang sememangnya sentiasa tercari cari peluang pada setiap keadaan.

Penolakan terhadap salah faham ini adalah berdasarkan kepada beberapa noktah:

Pertama:

Sekalipun zaman Rasulullah (s.a.w) dan Khulafa’ ar-Rasyidin merupakan zaman yang cukup ideal (yang tidak pernah terpapar disepanjang sejarah kemanusiaan kesucian dan ketinggian sepertinya) akan tetapi ini tidak bermakna tidak berlaku di sana sebarang kecacatan. Kerana walau apa jua keadaannya, mereka itu tetap manusia biasa yang mesti ada pada mereka titik kelemahan serta kesilapan.

Oleh itu, tidak hairan jika di kalangan mereka juga berlaku zina sehingga dikenakan hukuman hudud dan ada juga yang melakukan perbuatan keji yang lebih rendah daripada zina. Begitu juga ada di kalangan mereka yang fasik dan golongan yang suka mengusik dan mengganggu kaum wanita dengan akhlak mereka yang menyeleweng. Allah (s.w.t) telah menurunkan firman Nya di dalam surah al-Ahzab yang memerintahkan wanita yang beriman supaya melabuhkan jilbab mereka sehingga mereka dikenali sebagai wanita merdeka yang terpelihara dan dengan itu mereka tidak akan diganggu. Firman Allah:

” Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenali kerana itu mereka tidak diganggu. ” Al-Ahzab: 59

Allah juga telah menurunkan beberapa ayat di dalam surah Al-Ahzab yang berbentuk ugutan ke atas golongan fasik serta yang suka mengganggu, jika mereka tidak menghentikan perbuatan mereka yang buruk itu. Firman Allah:

” Sesungguhnya jika tidak berhenti orang-orang munafik, orang-orang yang berpenyakit di dalam hatinya dan orang-orang yang menyebarkan khabar bohong di Madinah (dari menyakitimu), nescaya Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka, kemudian mereka tidak menjadi tetanggamu (di Madinah) melainkan dalam waktu yang sebentar, dalam keadaan terlaknat. Dimana sahaja mereka dijumpai, mereka ditangkap dan dibunuh dengan sehebat-hebatnya. ” Al-Ahzab: 60-61

Kedua:

Dalil-dalil syarak (jika ia benar-benar sahih serta terang hujahnya) adalah bersifat umum serta berkekalan. Ia bukanlah dalil ataupun hujah untuk satu atau dua zaman sahaja kemudian tidak boleh digunakan lagi.

Kalau benarlah kata-kata yang mengatakan bahawa dalil-dalil syarak tidak bersifat kekal, maka sudah tentu syariat ini adalah bersifat sementara. Sedangkan ini adalah bercanggah dengan hakikat syariat Mohammed yang merupakan penutup kepada segala syariat.

Ketiga:

Sekiranya kita membuka bab ini untuk laluan akal, nescaya kita akan membatalkan hukum yang telah sabit di dalam syarak dengan pandangan kita.

Adalah menjadi hasrat golongan yang terlalu `ekstremis’ untuk membatalkan hukum-hakam syarak yang pada dakwaan mereka adalah terlalu mudah dengan alasan untuk menunjukkan sikap wara’ dan berhati-hati.

Begitu juga golongan yang `moderate’ di mana adalah menjadi keinginan mereka untuk membatalkan hukum-hakam yang telah tetap dengan alasan untuk menyelaraskannya dengan kemajuan zaman dan seumpamanya.

Sedangkan hakikat sebenar mengenai syariat Islam itu ialah syariat yang memerintah dan bukannya syariat yang diperintah. Ini bermakna kita yang tunduk kepada syariat dan bukannya syariat yang tunduk kepada kita. Firman Allah

 

 

 

 

 

g@y@t

Pengendali

 

 

Joined: 25 Dec 2002
Posts: 1748
 

 

 
Posted: Sat Dec 25, 2004 10:16 pm    
   

Dr Yusuf al-Qaradhawi telah membahaskan mengenai isu niqab ini dengan panjang lebar dalam kitabnya fatawa muasirah. Beliau telah menjelaskan isu ini dgn menarik sekali. Bahkan sheikh Nasiruddin al-albani telah menuli satu kitab khas membahaskan mengenai jilbab wanita dalam kitabnya yg bertajuk ‘Hijab al-Mar’ah al-Muslimah’. Ada baiknya mereka yg mampu utk meneliti sendiri fatawa tersebut. Saya hanya sekadar memetik beberapa isi penting sahaja.

Pemakaian niqab ini adalah isu khilafiah yg tidak patut dijadikan punca perbalahan. Ia tidak melibatkan bid’ah. Krn setiap pendpt di dasari dgn nas dan dalil dari al-quran dan hadis. Hanya interpretasi terhadap dalil2 itu yg menjadikan perbezaan pendpt. Ini krn setiap dalil itu bukan bersifat qat’i dalalah.

Jumhur ulama’ mengatakan niqab itu tidak wajib Imam an-Nawawi kitab al-majmu’ telah meringkaskan pendpt pemakaian niqab ini spt berikut:

-Syafi’i, abu Hanifah, Malik, al-Auzie, Abu Thaur dan satu riwayat dari Ahmad dan lain2 aurat bagi wanita merdeka adalah seluruh tubuh kecuali muka dan 2 tapak tangan shj.

-Abu Hanifah, as-Thauri dan al-Muzanni mengatakan kaki bukan aurat.

-Imam ahmad dalam satu riwayat yg lain mengatakan seluruh wanita itu aurat melainkan muka sahaja. Pendpt ini juga merupakan pendpt mazhab Daud spt yg dikatakan dalam nailul author.

-Ibn Hazmin pula spt yg disebut dalam al-Muhalla mengecualikan muka dan 2 tapak tangan.

Katakanlah kepada wanita beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa kelihatan padanya, dan hendaklah mereka melepaskan kain tudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka.. (al-Nur, ayat 31)

Sebagaimana yang telah disinggung di atas, bahawa para ulamak berselisih pendapat mengenai, apakah muka itu aurat atau bukan. Dan ayat di atas telah menjadi hujah kepada kedua-dua kelompok dengan penafsiran yang berbeda.

Kita ambil sedikit petikan ayat: ..dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa kelihatan padanya.

Terjemahan ayat : kecuali yang biasa kelihatan padanya.. dapat juga diterjemahkan: kecuali apa yang zahir (illa ma zahara). Pada ayat ini Allah Taala melarang wanita mempamirkan perhiasan, kecuali apa yang zahir. Persoalannya di sini ialah, apa maksud perhiasan zahir yang boleh dipamirkan? Jadi, dapat difahami bahawa perhiasan ada dua:
1. Yang zahir/nyata
2. Yang tidak zahir/nyata (batin/dalaman/tersembunyi)

Apakah perhiasan zahir? Apakah pula perhiasan yang tidak nyata? Para ulamak yang mengatakan muka itu adalah aurat, mereka menafsirkan bahawa perhiasan yang zahir itu ialah pakaian itu sendiri. Bila wanita berpakaian, bertudung dan menutup muka, maka itulah dia maksud perhiasan yang zahir. Perhiasan yang tidak nyata pula ialah, rantai leher, gelang, anting-anting dsbnya..

Manakala menurut ulamak yang berpendapat muka itu bukan aurat menafsirkan bahawa maksud perhiasan yang zahir yang boleh diperlihatkan di hadapan lelaki ialah celak dan cincin. Ada yang menambah telapak tangan. Ada yang tambah warna telapak tangan, iaitu pewarna yang dibubuh di telapak tangan (termasuk kuku). Dan, macam-macam lagilah.. tetapi di sekitar itulah. Perhiasan yang tersembunyi pula ialah rantai leher, anting-anting dsbnya.

Kitab-kitab tafsir berikut ada menjelaskan pendapat-pendapat berkenaan:
1. Jamiul Bayan Al-Thabari
2. Ahkamul Quran AL-Jashas
3. Al-Wajiz fi Tafsiril Quran al-Aziz Al-Wahidi
4. Maalimatut Tanzil AL-Baghawi
5. Tafsir al-Kasyaf Al-Zamakhsyari
6. Ahkamul Quran Ibnul Arabi
7. Al-Muharrir al-Wajiz Ibnu Athiyah
8. Zadul Masir Fi Ilmit Tafsir Ibnul Jauzi
9. Al-Tafsir al-Kabir Al-Fakhrur Razi
10. Al-Jami li Ahkamil Quran Al-Qurthubi
11. Tafsir al-Baidhawi
12. Lubabut Tawil Fi Maanit Tanzil Al-Khazin
Dan banyak lagi

Pembahasannya lebih kurang sama dalam menafsirkan `perhiasan yang zahir. Berikut ini adalah apa yang tersebut di dalam Zadul Masir fi Ilmit Tafsir oleh Ibnul Jauzi:
Maksud `perhiasan yang zahir/apa yang biasa dilihat, terdapat tujuh pendapat, iaitu:
1. Ia bermaksud pakaian. Ini adalah riwayat dari Abu Ahwash dari Ibnu Masud.
2. Bererti telapak tangan, cincin dan muka – Dari Said bin Jubair dari Ibnu Abbas
3. Bererti celak dan cincin Juga dari Said bin Jubair dari Ibnu Abbas.
4. Bererti gelang, cincin dan celak Al-Misywar bin Mukhrimah.
5. Bererti celak, cincin dan pewarna telapak tangan Pendapat dari Mujahid.
6. Bererti cincin dan gelang Dari al-Hasan.
7. Bererti celak, cincin dan pewarna telapak tangan dari al-Dhahhak.

************
Itulah pendapat mereka tentang maksud perhiasan zahir yang biasa dilihat. Berdasarkan pendapat Ibnu Abbas, Al-Misywar bin Mukhrimah, Mujahid, dan al-Dhahhak dan al-Hasan dapat kita simpulkan bahawa yang boleh dipamerkan ialah perhiasan yang tidak mungkin diselindung yang memang biasa dipakai oleh para wanita. Kalau perhiasan di muka apa lagi kalau bukan celak. Kalau di telapak tangan apa lagi kalau bukan cincin. Cuma ada beberapa ulamak yang mengatakan bahawa muka itu sendiri adalah perhiasan. Dan telapak tangan itu sendiri adalah perhiasan. Jadi, mereka tidak memasukkan celak dan cincin sebagai perhiasan yang boleh dipamerkan.

Aisyah ra berpendpt bahawa wajah itu bukan aurat berdasarkan sebuah hadis yg bermaksud:

“Apabila seorang perempuan itu telah baligh, maka tidak halal baginya utk mendedahkan sesuatu drpd tubuhnya kecuali muka dan jgn sampai meliebihi had ini (sambil baginda memegang pertengahan lengannya).”

Pednpt ini juga merupakan pendpt Ibn Abbas dan Anas ra. Namun Ibn Mas’ud berpendpt muka itu termasuk aurat. Ini menunjukkan kesmua mereka berbeza pendapat dalam memahami ayat yg sama. Ulama’ tafsir kmudiannya telah mentarjih pendpt2 ini. antaranya, at-Tabari, al-Qurtubhi, ar-Razi, al-Baidhawi dan lain2. Mereka mengatakan muka itu bukan aurat dan termasuk sesuatu yang biasa nampak. Ini dikuatkan lagi dgn hadis berikut:

Asma bin Abu Bakr telah masuk menemui Rasulullah saw dengan pakaian yg nipis lalu bagindapun berpaling daripadanya dan bersabda, “Wahai Asma’, sesungguhnya apabila seorang wanita itu telah baligh, tidak harus utk dilihatkan tubuhnya kecuali ini dan ini(sambil menunjukkan ke arah muka dan dua tapak tangan).”[HR al-baihaqi. Abu Daud juga meriwayatkan hadis yg lebih kruang sama lafaznya]

Hadis di atas adalah dhaif. namun ada beberapa hadis lagi yg seumpama hadis ini, dan ia saling menguatkan atara satu dgn yg lain sehingga dinaik taraf ke hadis hasan sahih. Demikinalah yg dikatakan oleh Albani dalam kitabnya ‘Hijab al-Mar’ah al-Muslimah’.

Quote:

Firman Allah Taala dalam surah an-Nur,ayat 60:

“Dan perempuan-perempuan tua yg telah terhenti(haid dan mengandung)yg tidak ada keinginan kahwin(lagi),tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak(bermaksud) menampakkan perhiasan.”

menggunakan ayat di atas sebagai dalil utk mengatakan wajibnya memakai niqab tidak tepat. Ibn Katsir dalam tafsirnya mengatakan kelonggaran ini memberikan kemudahan kpd kaum tua yg telah putus haid utk tidak menutup aurat sptmana org muda. Ia tidak membahaskan sedikitpun mengenai batas aurat.

Firman Allah Taala dalam surah al-Ahzab,ayat 59:

“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak perempuan dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka menghulurkan jilbabnya keseluruh tubuh mereka”yg demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal,kerana itu mereka tidak diganggu dan Allah Maha Pengampun dan Penyayang

Dalam kaitan ini Ibnu Abbas RA berkata:
“Allah SWT telah memerintahkan isteri-isteri orang mukmin apabila mereka keluar dari rumahnya untuk satu keperluan, wajib bagi mereka menutup kepala dan wajahnya dengan jilbab, sedang mereka boleh menampakkan mata saja.”

Para ulama dan Fuqaha berkata bahawa penafsiran seorang sahabat Rasulullah tentang sesuatu hukum daripada ayat suci Al-quran merupakan dalil dan hujah, bahkan ada sebahagian ulama yang menggolongkan sebagai hadis Marfu’ yg sampai kepada Rasulullah SAW. Sedangkan pernyataan Ibnu Abas yg membolehkan membuka kedua-dua belah mata adalah kerana darurat dan hajat seperti untuk melihat jalan dan sebagainya.

Benar bhw jumhur mufassirin mengatakan perintah di atas termasuk juga muka kecuali mata. Ini juga merupakan tafsiran Ibn Abbas, Ibn Mas’ud dan lain2 lg.

Apa yg pelik, Ibn Abbas telah manfasirkan ayat annur:30 dgn tafsiran yg berbeza spt yg telah diberikan sblm ini. Bahkan bertambah pelik jumhur mufassirin menafsirkan kedua2 ayat ini berbeza berdasarkan riwayat Ibn Abbas.

‘menghulurkan jilbabnya keseluruh tubuh mereka’, firman Allah ini tidak menunjukkan ke arah hukum wajib, samda dari sudut bahasa maupun uruf. Tidak terdapat sebrg dalil dari al-quran, sunnah atau ijma’ yg menyebut khusus mengenainya. Adapun ada ulama’ yg mengatakan wajib, ia bertentangan pula dgn ulama’ yg berbeza pendpt dgn mereka yg mngatakan ayat tersebut tidak memaksudkan muka sebagaimana yg dikatakan oleh pengarang kitab Adhwaaul Bayaan.

wassalam

______

 

 

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: